林子轩的文章叫做《中国文化和西方文化之我见》。
他开篇就提出了中国文化和西方文化并不矛盾，也不对立，而是可以互相融合，相辅相成，从而形成有中国特色的新文化。
中国文化偏向于精神，可以称为精神文明。
西方文化偏向于科技和物质，可以称为物质文明。
当两种文明碰撞的时候，没必要一味的推崇一种文明，从而把两种文明人为的割裂开来，而是应该用开放和包容的心态，接受新文明的同时，继承旧有的文明。
精神文明偏向于道德，物质文明崇尚科学。
两者的融合能够让我们在追求科技的同时谨守道德的底线，有了道德的约束才能更好的发展科技，这是互为补充的关系。
他批评了新文化的过激论调，指出全盘否定传统文化的弊端。
那就是失去本民族文明的根基，一味的推崇西方科技，最终就是被西方文明所同化。
他还批评了保守势力思想的狭隘，对于西方文化，不能一味的排斥，要敢于接受新的文明，不能固步自封。
林子轩第一次提出了新文化的第三条路的观点。
对于传统文化的继承问题，他提出了要有选择的对待，取其精华，弃其糟粕。
比如封建礼教中对于女子的迫害应该批判，而一些基本的道德准则要继承。
儒家提出的“仁义礼智信”是中国社会普遍的道德规范，难道也要批判？
儒家文化中也有真儒和腐儒，不能一概而论，孔子的儒学和程朱理学差异很大，所以我们要研究传统文化，从而加以区分。
西方文化同样驳杂，只是一个统称，美国文化和欧洲文化不尽相同，欧洲各国的文化也不相同，西方各国的文化之间也在争论不休。
不要看到是从西方传来的就是好东西。盲目的崇尚西方文化，只有适合中国的才合用，否则脚上穿着小码的鞋子，不仅走不快。还要活受罪。
林子轩的文章可以说把目前中国思想界的学者差不多都批判了，自然引起了强烈的反弹。
有人说林子轩是在唱老调，在清朝末年洋务派就提出过“中体西用”的论调。
这是洋务派向西方学习的指导思想，也就是“中学为体、西学为用”。
他开篇就提出了中国文化和西方文化并不矛盾，也不对立，而是可以互相融合，相辅相成，从而形成有中国特色的新文化。
中国文化偏向于精神，可以称为精神文明。
西方文化偏向于科技和物质，可以称为物质文明。
当两种文明碰撞的时候，没必要一味的推崇一种文明，从而把两种文明人为的割裂开来，而是应该用开放和包容的心态，接受新文明的同时，继承旧有的文明。
精神文明偏向于道德，物质文明崇尚科学。
两者的融合能够让我们在追求科技的同时谨守道德的底线，有了道德的约束才能更好的发展科技，这是互为补充的关系。
他批评了新文化的过激论调，指出全盘否定传统文化的弊端。
那就是失去本民族文明的根基，一味的推崇西方科技，最终就是被西方文明所同化。
他还批评了保守势力思想的狭隘，对于西方文化，不能一味的排斥，要敢于接受新的文明，不能固步自封。
林子轩第一次提出了新文化的第三条路的观点。
对于传统文化的继承问题，他提出了要有选择的对待，取其精华，弃其糟粕。
比如封建礼教中对于女子的迫害应该批判，而一些基本的道德准则要继承。
儒家提出的“仁义礼智信”是中国社会普遍的道德规范，难道也要批判？
儒家文化中也有真儒和腐儒，不能一概而论，孔子的儒学和程朱理学差异很大，所以我们要研究传统文化，从而加以区分。
西方文化同样驳杂，只是一个统称，美国文化和欧洲文化不尽相同，欧洲各国的文化也不相同，西方各国的文化之间也在争论不休。
不要看到是从西方传来的就是好东西。盲目的崇尚西方文化，只有适合中国的才合用，否则脚上穿着小码的鞋子，不仅走不快。还要活受罪。
林子轩的文章可以说把目前中国思想界的学者差不多都批判了，自然引起了强烈的反弹。
有人说林子轩是在唱老调，在清朝末年洋务派就提出过“中体西用”的论调。
这是洋务派向西方学习的指导思想，也就是“中学为体、西学为用”。